Umysł w ajurwedzie

Według ajurwedy umysł (manas) traktowany jest jako integralna część zdrowia całego organizmu, a jego równowaga jest kluczowa dla dobrego samopoczucia. Według ajurwedy ludzie, którzy nie mają żadnych fizycznych objawów choroby, ale czują się nieszczęśliwi  – nie są zdrowi, ponieważ ich umysł jest w nierównowadze.

Zdrowy umysł prowadzi do zdrowego ciała, a harmonia umysłu i ciała prowadzi do doskonałego zdrowia.

Czym jest umysł według ajurwedy?

W ajurwedzie umysł (manas) jest najważniejszą częścią życia (ayus), które jest połączonym stanem ciała, zmysłów, psychiki i duszy. Zrozumienie koncepcji umysłu jest ostatecznym źródłem zdrowia. Współczesna nauka zaczęła podkreślać rolę umysłu i zaburzeń psychosomatycznych dopiero w ubiegłym stuleciu. Ajurweda jednak dostrzegała znaczenie umysłu w utrzymaniu zdrowia człowieka już od tysięcy lat.

W traktacie o zdrowiu Caraka Samhita oraz w różnych tekstach filozoficznych pojęcie umysłu jest dobrze opisane. Umysł jest ogniwem pomiędzy ciałem i duszą, a zatem wpływa na oba. Umysł odgrywa istotną rolę w utrzymaniu stanu zdrowia, a także w powstawaniu chorób. Według ajurwedy zdrowie oraz choroba mają źródła zarówno psychologiczne, jak i fizyczne. Choroby mogą zaczynać się w umyśle i emocjach, a następnie oddziaływać na ciało. Tak samo zaburzenia i nierównowaga fizyczna mogą tworzyć zaburzenia umysłowe. 

Ajurweda uczy, że każda obserwacja otoczenia, myśl, uczucie i emocja, przyjemna albo przykra, to określone zdarzenie biochemiczne wpływające na dosze, komórki, tkanki oraz narządy organizmu. Lęk, złość, żal, nienawiść, zazdrość, zaborczość i inne negatywne emocje zaburzają równowagę dosz. 

Obiekty umysłu według ajurwedy

Zgodnie z filozofią ajurwedy, „obiekty umysłu” to różne czynności i stany umysłu, z którymi umysł wchodzi w interakcję lub na których się koncentruje. Należą do nich myślenie (Chintya), planowanie (Vicharya), wyobraźnia (Uhya), koncentracja (Dheya) i determinacja (Sankalpa). Zasadniczo wszystko, co umysł może postrzegać, przetwarzać lub na co może skierować swoją uwagę, może być uważane za obiekt umysłu.

  1. Chintya (Myślenie)
    Odnosi się do procesu myślenia o różnych tematach, w tym emocjach, takich jak szczęście i smutek, pragnienia, niechęci i wspomnienia.

  2. Vicharya (Planowanie)
    Polega to na badaniu umysłowym i rozważaniu różnych aspektów tematu w celu podjęcia decyzji lub wniosku.

  3. Uhya (Wyobraźnia)
    Opisuje zdolność do tworzenia obrazów mentalnych, koncepcji lub możliwości, które mogą nie być bezpośrednio oparte na bodźcach sensorycznych lub logicznym rozumowaniu.

  4. Dheya (Koncentracja)
    Odnosi się do skupionej uwagi i skupienia umysłu na konkretnym obiekcie lub idei.

  5. Sankalpa (Determinacja)
    Jest to akt podejmowania stanowczej decyzji lub postanowienia w jakiejś sprawie.

    W istocie „obiekty umysłu” obejmują pełne spektrum aktywności umysłu, od prostych percepcji sensorycznych po złożone procesy poznawcze.

Funkcje umysłu według ajurwedy

Ajurweda wyróżnia cztery funkcje umysłu, które odzwierciedlają jego sposób działania:

  1. Indriabhigraha (Kontrola narządów zmysłów)
    Umysł nazywany jest kontrolerem zmysłów, ponieważ odpowiada za odbieranie i wysyłanie impulsów oraz pobudza zmysły poznawcze do postrzegania obiektów.

  2. Svasyanigraha (Samokontrola)
    To zdolność umysłu do kierowania sobą i utrzymywania wewnętrznego skupienia. Bez tej funkcji umysł łatwo ulega wpływom zewnętrznym, staje się niestabilny, nadmiernie reaktywny lub impulsywny.

  3. Uhya (Przewidywanie)
    To zdolność analizowania, wyciągania wniosków i przewidywania. Dzięki niej umysł może nie tylko odbierać bodźce, ale też tworzyć z nich znaczenie i kierować naszym życiem w sposób świadomy.

  4. Vichara (Rozważanie)
    To zdolność do refleksji i głębokiej analizy. Pozwala człowiekowi nie tylko myśleć, ale też zadawać pytania, rozważać sens, zastanawiać się nad motywami, wartościami i kierunkiem życia. Rozwijanie vichary oznacza budowanie wewnętrznej mądrości – a to, według ajurwedy, jeden z najważniejszych filarów zdrowia psychicznego i harmonii życiowej. 

Trzy guny umysłu - sattwa, radżas i tamas

W ajurwedzie mówi się, że cała natura – zarówno materialna, jak i psychiczna – zbudowana jest z trzech podstawowych jakości, zwanych gunami:

  1. Sattwa – równowaga, światło, czystość
  2. Radżas – ruch, aktywność, pobudzenia
  3. Tamas – inercja, bezwład, ciemność

Te trzy guny to podstawowe energie kształtujące stan i jakość umysłu. Siły te działają równocześnie i nieustannie zmieniają swój udział w zależności od diety, środowiska, relacji, stylu życia i praktyk duchowych. Ich proporcje kształtują stan umysłu, emocji i zachowania człowieka. W zależności od tego, która guna dominuje, zmienia się jakość naszych myśli, emocji, decyzji i percepcji.

Ajurweda uczy, że utrzymanie wszystkich trzech gun w odpowiednich proporcjach jest niezbędne dla zdrowego stanu umysłu. Według ajurwedy należy przede wszystkim dążyć do dominacji w umyśle sattwy, która sprzyja zdrowiu psychicznemu, duchowemu rozwojowi i wewnętrznej harmonii.

Radżas i tamas to cechy umysłu, które nie powinny występować w nadmiarze. Choć radżas jest potrzebna do podejmowania inicjatywy, jej nadmiar prowadzi do mentalnego chaosu i braku spokoju. Nadmiar tamas z kolei prowadzi do bierności, ignorancji i pogłębiających się zaburzeń psychicznych. W niewielkiej ilości natomiast odpowiada za sen i odpoczynek.


  • Więcej o trzech gunach przeczytasz tutaj.

Duchowy wymiar umysłu

Ajurweda rozróżnia kilka poziomów funkcjonowania umysłu, nadając im duchowy i filozoficzny wymiar. Poza codziennym postrzeganiem i myśleniem, umysł posiada zdolność kierowania uwagi do wewnątrz, ku głębszemu poznaniu siebie i rzeczywistości. To właśnie w tym aspekcie ujawnia się jego duchowy potencjał.

Ajurweda wskazuje na trzy kluczowe aspekty wewnętrznego funkcjonowania umysłu:

  1. Manas – zmysłowy umysł, który odbiera i przetwarza dane ze świata zewnętrznego. Jest odpowiedzialny za uwagę, myślenie, pamięć i reakcje emocjonalne.

  2. Buddhi – wyższy aspekt umysłu, rozum lub inteligencja, która pozwala na dokonywanie świadomych wyborów, rozróżnianie prawdy od iluzji, dobra od zła. To właśnie buddhi wspiera proces samopoznania i rozwój etyczny.

  3. Ahamkara – ego, czyli poczucie „ja”. Nadaje tożsamość i pozwala jednostce funkcjonować jako odrębna istota. W zdrowym stanie wspiera indywidualność, ale w nadmiarze może prowadzić do przywiązania, dumy i błędnych identyfikacji. 

Duchowy wymiar umysłu urzeczywistnia się, gdy człowiek przekracza powierzchowne myślenie i zaczyna kierować uwagę ku wnętrzu. Wówczas umysł staje się narzędziem introspekcji, kontemplacji i medytacji – a nie tylko reagowania na bodźce zewnętrzne. 

Ajurwedyjskie sposoby równoważenia umysłu

Ajurweda traktuje zdrowie psychiczne jako rezultat harmonijnej współpracy ciała, umysłu i duszy. Dlatego też metody równoważenia umysłu obejmują zarówno styl życia, jak i dietę, zioła, techniki oddechowe i duchową praktykę. Celem tych wszystkich działań jest zwiększenie sattwy oraz ograniczenie nadmiaru radżas i tamas, które zaburzają klarowność myślenia i emocjonalną stabilność.

Rola medytacji, jogi i oddechu w harmonizacji umysłu

Ajurweda i joga traktują praktyki medytacyjne, oddechowe i ruchowe jako nieodzowne elementy równoważenia umysłu. Ich wspólnym zadaniem jest redukcja napięcia emocjonalnego, oczyszczenie umysłu z wewnętrznego chaosu oraz rozwój sattwy.

Medytacja

Sanskrycki termin określający ósmy etap ścieżki jogi Patandżalego – samadhi – oznacza dokładnie „równowagę psychiczną”. Odnosi się on do stanu zrównoważenia i uspokojenia umysłu, w którym stapia się on z obiektem medytacji i nie istnieje już podział na obserwującego, obiekt obserwacji i proces obserwowania.

W ajurwedzie medytacja uznawana jest za jedno z najważniejszych narzędzi stabilizowania umysłu. To świadome skierowanie uwagi do wnętrza, które pozwala wyciszyć nadmiar bodźców i przywrócić równowagę psychiczną. 

Regularna praktyka medytacji:

  • zmniejsza aktywność radżas i tamas,
  • wzmacnia koncentrację i uważność,
  • wycisza nadmiar myśli i emocji,
  • rozwija zdolność obserwowania siebie bez oceniania,
  • wspiera buddhi (wewnętrzny rozum) w podejmowaniu świadomych decyzji.

Pranajama - świadomy oddech

Oddech w ajurwedzie i jodze jest pomostem między ciałem a umysłem. Pranajama, czyli świadoma regulacja oddechu, wpływa bezpośrednio na system nerwowy i emocjonalny. 

Regularna praktyka pranajamy:

  • harmonizuje pranę (energię życiową),
  • obniża poziom stresu i leku,
  • ułatwia skupienie,
  • przywraca równowagę między współczulnym i przywspółczulnym układem nerwowym,
  •  oczyszcza kanały energetyczne (nadi).

Joga

Joga w tradycji ajurwedy to nie tylko ćwiczenia fizyczne, ale świadoma, zintegrowana praca z ciałem i oddechem. Ruch wykonywany w rytmie oddechu pomaga przywrócić wewnętrzną harmonię.

Regularna praktyka jogi:

  • rozluźnia napięcia psychofizyczne,
  • zwiększa stabilność emocjonalną,
  • poprawia przepływ energii w całym organizmie,
  • przygotowuje ciało i umysł do głębszej praktyki medytacyjnej.


Może Cię zainteresować: Joga i medytacja.

Przeczytaj na blogu
Przewijanie do góry